आम राय यह बनी कि दलित साहित्य हो या जन साहित्य,उसमें सामाजिक सरोकार के स्वर मुख्य होने चाहिए। उसके तेवर सामाजिक आर्थिक राजनीति तिलिस्म तोड़ने के होने चाहिये। वह मुक्तिकामी जनता की आकांक्षाओं के मुताबिक परिवर्तन का औजार होना चाहिए और हमारी लड़ाई मुख्यधारा में जीवन के हर क्षेत्र में अपने हक हकूक बहाल करने की होनी चाहिए।
पलाश विश्वास
अरसे बाद भुवनेश्वर जाना हुआ। कटक के चरबेटिया कैंप में मेरे पिता और मेरे गांव के ज्यादातर लोग बंगाल के विभिन्न शरणार्थी शिविरों खदेड़े जाने के बाद लंबे समय से डेरा डाले हुए थे। वे लोग यहीं से उत्तराखंड की तराई में घनघोर जगंल में पुनर्वासित किये गये थे। मेरे पिता का विवाह भी चरबेटिया शरणार्थी शिविर में निवास के दौरान हुई। मेरी मां उड़ीशा के ही मयूरभंज जिले के बालेश्वर के पास बारीपदा से हैं। इस हिसाब से उड़ीशा मेरा ननिहाल है। इसके अलावा पूर्वी बंगाल के जो हमारे स्वजन बंगाल के इतिहास भूगोल से हमेशा हमेशा के लिए बहिस्कृत किये गये, उनमें से ज्यादातर लोग उड़ीशा में ही बसाये गये हैं।मालकानगिरि और नवरंगपुर के उमरकोट के सैक़ड़ों गावों के अलावा उड़ीशा के लगभग सभी जिलों में हमारे स्वजनों का वास है।
इसलिए जब मूलनिवासी समता परिषद के मुखपत्र टाइम्स आफ मूलनिवासी के निरंतर सात साल तक प्रकाशित होने के मौके पर हमारे अत्यंत घनिष्ठ सहयोगी अभिराम मल्लिक और दूसरे साथियों ने मुझे और सविता को इस अवसर पर होने वाली संगोष्ठी के लिए बुलाया, करीब दो महीने से सविता के पांव में चोट के कारण कमरे में कैद होने के बावजूद जनशताब्दी एक्सप्रेस में बैठकर हम भुवनेश्वर चले आये। जंक्शन पर हमें रिसीव करने से बुट्टु यानी जयंत नागवंशी और हमारे भाई उज्ज्वल विश्वास हाजिर थे।
कोलकाता से हम बारिश के बीच चले थे। सोदपुर से हावड़ा स्टेशन तक पहुंचने में तीन घंटे लग गये। सियालदह और हावड़ा का रास्ता समुंदर बना हुआ था। केंद्रापाड़ा जिले के महाकालपाड़ा इलाके में बसे शरणार्थी गांव खैरनासी गांव की सातवीं में पढ़नेवाली बेटी से सामूहिक बलात्कार के बाद उसे जलाकर मारने के विरोध में इसवक्त पूरा उड़ीशा आंदोलित है। हावड़ा तक जानेवाली जनशताब्दी सुबह छह बजे छूटकर भी रास्ते में बार बार बाधित होने के कारपण घंटाभर लेट पहुंची। हमारी रवानगी भी घंटाभर लेट हो गयी।
रास्ते भर बारिश का सिलसिला जारी रहा। रत्नगिरि पहाड़ों में बिजलियां कड़क रही थीं।उससे पहले बालेश्वर में मेरे ननिहाल के पास ट्रेन घंटेभर रुकी रही।लेकिन महानदी पार करके कटक पहुंचते न पहुंचते प्रकृति शांत हो गयी थी। रात के करीब साढ़े दस बजे स्टेशन से 12 किमी दूर शलेश्री बिहार में उज्ज्वल के डेरे में पहुंचे तो अपर्णा और बेटी इनका यानी प्रेरणा इंतजार करते करते थक गयी थीं। लेकिन खा पीकर हम लोग लगभग सारी रात बतियाते रहे। मैं 2008 के बाद और सविता 2006 के बाद भुवनेश्वर आये तो बातें खत्म ही नहीं हो रही थीं। सोते सोते फिर बारिश शुरु हो गयी।
यूनिट नाइन स्थित बुद्धबिहार,भुवनेश्वर में कार्यक्रम साढ़े दस से शुरु होना था।लेकिन बारिश की वजह से कार्यक्रम साढ़े ग्यारह बजे से शुरु हो पाया। अध्यक्षता कर रहे थे उड़ीशा के कपड़ा व हथकरघा निदेशक संजय हावड़ा कर रहे थे।
उड़ीशाभर से स्त्री पुरुष लगभग समान संख्या में मौके पर हाजिर थे, जिनमें कोरापुट जिले के जयपुर से आयी आदिवासी स्त्रियां,राउरकेला सुंदरगंज, नोवापा़ड़ा, बोलांगीर , कंधमाल,गजपति,गंजाम,क्योंझर, मयूरभंज जैसे दूरदराज के लोग समेत 30 में से उड़ीशा के 25 जिलों के प्रतिनिधि, इतिहासकार, प्रशासनिक अधिकारी, सामाजिक कार्यकर्ता, साहित्यकार ,कवि भी उपस्थित थे बारिश के बावजूद। हाल खचाखच भरा था।
कार्यक्रम शुरु हुआ तो पता चला कि मुझे मुख्य अतिथि बनाया गया है। अपने वक्तव्य में मैंन इस पर ऐतराज जताया क्योंकि हमारे लोगों को उड़ीशा में हर जिले में जैसे अपनाया गया, हम बंगाल में इसकी कल्पना तक नहीं कर सकते।बंगाल में होते हुए भी वहां हम अवांछित हैं और उड़ीशा में न होकर भी अपने स्वजनों के मध्य हम उपस्थित हैं। इसके अलावा उड़ीशा में अनुसूचित जातियों और जनजातियों की संख्या बयालीस फीसद हैं,जो हमारे रक्त संबंधी हैं।
विषय के बारे में भी मुझे मंच पर पता चला। विषय था, उड़ीशा में दलित साहित्यः अतीत, वर्तमान और भविष्य । मुझे भारतभर में कोई साहित्यकार नहीं मानता। मैं दलित साहित्य,ओबीसी साहित्य और आदिवासी साहित्य को ही जनसाहित्य मानता रहा हूं और मानता हूं कि साहित्य की मुख्यधारा लोक में हैं और तकनीक और वर्चस्ववाद के कारण मुख्यधारा ही साहित्य से बेदखल हैं।उत्पादन प्रणाली से बेदखल होते जाने की वजह से उत्पादक शक्तियां निरंतर साहित्य और कलाओं में हाशिये पर हैं। मैंने ऐसी किसी गोष्ठी में पहले कभी भाग नहीं लिया था। न कोई तैयारी थी। न ही मुझे उड़िया दलित साहित्य के अतीत,वर्तमान और भविष्य की कोई जानकारी है।
लेकिन पहले ही सत्र में उड़िया के महत्वपूर्ण कवि डा. वासुदेव सुनानी और उड़ीशा जनशिक्षा विभाग की उपनिदेशक श्रीमती सुप्रिया मल्लिक ने अपने वक्तव्य में बहस को जो दिशा दी, उससे हमारे लिए बोलना आसान हो गया। दूसरे सत्र में सामाजिक कार्यकर्ता मधुमिता राय ने इस बहस को आगे बढ़ाया।उड़ीशा के लगभग सभी जिलों के आम ओ खास की मौजूदगी में जनसाहित्य की संरचना,इतिहास,कथ्य, दशा दिशा और उसकी परिवर्तन कारी भूमिका के बारे में जो गहन विवेचन हुआ, उसको सपरिवेश आपके साथ शेयर करने के लिए ही इतनी लंबी चौड़ी भूमिका बांधनी पड़ी।
इस मौके पर टाइम्स आफ मूलनिवासी के अगस्त 2013 अंक और उड़िया में अनूदित हरिजन किये ओ किपरी का लोकार्पण किया गया।इस पुस्तक के लेखक है एसएल सागर है और अनुवाद किया अभिराम मल्लिक।अभिराम ने इससे पहले छह किताबे अनूदित की।इस पुस्तक का यह पांचवां संस्करण है।
सुनानी जी अपनी पुस्तक अस्पृश्य के लिए प्रसिद्ध हैं।जिसका हिंदी और अंग्रेजी समेत कई भाषाओं में अनुवाद हुआ है।उनके मुख्य काव्यग्रंथ कालिया उवाच,छिः,बोध हुए भलो पाइबा मोते जना नहीं ,वगैरह हैं।उन्होंने दलित सहित्येर इतिहास भी लिखा है।
सबसे महत्वपूर्ण बात की मधुमिता ने। उन्होंने जनसंख्या विन्यास और सामाजिक यथार्थ के वास्तविक संदर्भों से जोड़ते हुए वर्चस्ववादी समाज में साहित्य कला पर साम्राज्यवादी, फासीवादी सांप्रदायिक धर्मोन्मादी सामंतवादी शिकंजे को नृतात्विक दृष्टिभंगी से विश्लेषित करके बाबरी विध्वंस,कंधमाल में धार्मिक नरमेध, गुजरात नरसंहार, कारपोरेट राज व औद्योगीकरण शहरीकरण के परिप्रेक्ष्य में जल जंगल जमीन से बहुजनों की बेदखली के संदर्भ में भाषा, साहित्य और कलाओं से भी इनकी बेदखली के रेखांकित किया। उन्होंने भारत में नारीवादी आंदोलन के सवर्ण चरित्र को बेपर्दा करते हुए कहा कि मनुस्मृति व्यवस्था के मुताबिक स्त्री की दासी हैसियत और खुले बाजार की अर्थ व्यवस्था में बतौर उपभोक्ता वस्तु नारी के बेलगाम इस्तेमाल, बढ़ते हुए स्त्री उत्पीड़न और यौनअत्याचारों के बावजूद भारतीय नारीवादी आंदोलन मुक्तिकामी नहीं है उसपर सवर्ण वर्चस्व के लिए। बहुजन स्त्री भी नारीवादी मंच से जीति विद्वेष और जाति जनित यौन उत्पीड़न की कथा खुलकर नही कह पाती ,जबकि भारतीय जनसाहित्य का मुख्यस्वर भारतीय नारी समाज को होना चाहिए, जो सामाजिक यथार्थ, खुले बाजर की अर्थव्यवस्था और मनुस्मृति तीनों दृष्टिकोण से शूद्र और दलित है।
इससे पहले सुबह के सत्र में साहित्य और बाजार में नारी की हैसियत की दलित साहित्य में प्रासंगिकता पर विस्तार से बोली सुप्रिया मैडम।सुप्रिया जी ने सुगठित वाक्यबंध से उड़िया साहित्य की पूरी तस्वीर पेश की तो मधुमिता अच्छी वक्ता न होने के बावजूद एक से एक तथ्य और अवधरणा पेश करती गयीं, जो भारत में जनपक्षअसली साहित्य मानता हूं, के नये कार्यभार और प्रस्थानबिंदू तय हो गये।
सुप्रिया जी ने भारतीय दलित साहित्य की दशा दिशा पर सिलसिलेवार चर्चा के बीच उड़िया साहित्य पर अपने विचार बिंदुओं को केंद्रित किया और साफ साफ कहा कि तमाम बहुचर्चित, पुरस्कृत और तथाकथित क्लासिक साहित्य अपने चरित्र में जनविरोधी और बहुजन विद्वेष पर आधारित है। भारतीय बहुजन समाज के चित्रण में खासकर नारी चरित्रों के चित्रण में जो मुक्त यौनाचार है, स्त्री उत्पीड़न को जायज ठहराने की प्रवृत्ति है ,कला और कौशल जनित जो उत्पीड़न की पक्षधरता है, उन्होंने बाकायदा ज्ञानपीठपुरस्कार विजेता उड़िया साहित्यकार गोपीनाथ मोहंती और दूसरे उड़िया साहित्यकारों के कालजयी कृतित्व के संदर्भ और प्रसंग समेत उसे साफ साफ रेखांकित किया।
बहस का मिजा ज लेकिन डा.वासुदेव सुनानी के प्राक्कथन से तय हो गया। हम दोनों स्त्री वक्ताओं के रेखांकिंत बिंदुओं को ज्यादा प्रासंगिक मेनते हुए पहले उनकी चर्चा करना उचित समझा। लेकिन सुनानी जी ने पहले ही साफ तौर पर कह दिया कि उच्चकोटि के क्लासिक साहित्य में सबकुछ है, लेकिन कहीं भी मैं नहीं हूं और न मेरा समाज है। न मेरा भोगा हुआ यथार्थ है और न मेरा सामजिक यथार्थ। बहुजनों का स्वर वहां हैं है ही नहीं। बहुजन कथा पात्रों का निर्वाह उत्पीडऩ, सामाजिक अन्याय और असमता के तंत्र को मजबूत करने की ही दृष्टि से किया जाता है।सुनानी जी ने बहुचर्चित वह प्रसंग भी उठाया कि असल में दलित साहित्य किसे कहा जाये। जो साहित्य दलित रचे , मात्र वही साहित्य दलित साहित्य है या सवर्ण भी दलितों के समर्थन और सहानुभुति में जो लिखे वह भी दलित साहित्य है।
मेरे बोलने की जब बारी आयी तो मैंने सुनानी जी और सुप्रियाजी के वक्तव्य को ही आगे बड़ाते हुए विवेचन के कुछ बिंदू दिये। मैंने कहा कि सुनानी जी ने जो कहा, वह भारतीय साहित्य और कला का कटु सत्य हैं। जो कथित तौर पर मुख्यधारा का साहित्य है, उसमें बहुजन समाज थर्ड पर्सन है। वह कर्ता रुप में न कोई वाक्य बनाता है और न उसके कथ्य से कोई कथा बनती है। हमने कहा कि आदिकवि बाल्मीकि दलित थे, जिन्होंने भारत के पहले महाकाव्य रामायण की रचना की तो वर्णशंकर व्यास दूसरे महाकाव्य महाभारत के रचयिता थे। साहित्य की श्रुति परंपरा में ही विधाओं की काव्यात्मकता , व्याकरण, छंद , अलंकार और सौंदर्य.शास्त्र का निर्माण हुआ।तब साहित्य में लोक का वर्चस्व था। लेकिन प्राकृत के संस्कार से देवभाषा संस्कृत के निर्माण से साहित्य से लोक और जन दोनों बेदखल हो गये।सत्ता वर्ग की भाषा में वर्चस्ववादी साहित्य का निर्माण हुआ, जिसे हम तत्कालीन मार्केटिंग बंदोबस्त के तहत धर्मग्रंथ का दर्जा देते रहे। मूल महाकाव्यों के बहुजन रचनाकारों के सृजन का सत्तावर्ग के हितों के मद्देनजर कायातल्प हो गया। साहित्य और कला को ईश्वरीय और अलोकिक बना दिया गया। लेकिन जब कवि जयदेव ने संस्कृत काव्यधारा में मनुष्य पात्रों का समावेश किया और उसकी संरचना में लोक को जोड़ा तो संस्कृत काव्य.धारा का ही अवसान हो गया। उत्पादन प्रणाली की तकनीक बदलते बदलते मुद्रण की शुरुआत के साथ साहित्य पर सत्तावर्ग का पूरा वर्चस्व कायम हो गया। सातवीं और ग्यारहवीं शताब्दी के बीच भारत में जो सर्वत्र शूद्र शासन था और बौद्धमय था बंगाल, सत्तावर्ग ने उसका इतिहास ङी खत्म कर दिया। उसे तम युग कहा गया जबकि इसी दरम्यान तमाम भारतीय भाषाओं का सृजन हुआ। अभिव्यक्ति के इस महाविस्फोट में रचे गये चर्यापद, जिसके तमाम रचयिता किसान, नाई, माली, मछुआरे, चर्मकार,कर्मकार वगैरह लोग थे। बंगाल में भी मंगलकाव्यधारा के मूल में मूलनिवासी लोग ही थे। लेकिन अब वही लोग भाषा और साहित्य से बेदखल हो गये।
हमने इसी सिलसिले में डा.बीआर अंबेडकर के जाति उन्मूलन के कार्यक्रम का उल्लेख किया और बताया कि कैसे विश्व के प्ऱथम रक्तहीन क्रांति के जनक गौतम बुद्ध को ईश्वर का दर्जा देकर उनकी विचारधारा को तिलांजलि दे दी गयी और कैसे अंबेडकर कू मूर्ति पूजा में हम लोग हिंदुत्व की पैदल सेना में तब्दील होते हुए सत्ता में भागेदीरी के लिए जाति अस्मिता को मजबूत करते हुए उनके विचारों को तिलांजलि दे रहे हैं।हमने बाबा साहेब के आर्थिक विचारों को मौजूदा संकट के सामदान के लिए सबसे प्रासंगिक बताया तो मूलनिवासी की पहचान के संकट और उसके हिंदुकरण की प्रक्रिया बताने के लिए रिडल्स इन हिंदुइज्म.शूद्र कौन है और गीता के कर्मफल और पुनर्जन्म के सिद्धांत पर आधारित मूल्यबोध की चर्चा भी की जबकि डा. सुनानी ने बाकायदा उदाहरण देकर बताया कि बोल बम नाकरे के साथ कांवर ढोने वाल सारे के सारे मूलनिवासी हैं ,बाकी कोई नहीं।
सुनानी ने जैसा कहा ,उसी को आगे बढ़ाते हुए हमने कहा कि साहित्य में प्रथम व्यक्ति का कोई अस्तित्व ही नहीं है और न भोगा हुआ यथार्त है, न जन समाज है और न सामाजिक यथार्थ। सिर्फ कला कौशल का घटाटोप है। विधाओं का व्यमोह है। उत्पादन प्रणाली में परिवर्तन और तकनीक के विकास के साथ साहित्यऔर कला राजकाज में तब्दील है और उस पर नियंत्रण है सत्ता वर्ग का। मनुस्मृति व्यवस्था का निर्माण ही हुआ गौतम बुद्ध की महाक्रांति के विरुद्ध प्रतिक्रांति में। वर्णव्यवस्था का खात्मा किया गौतम बुद्ध के विप्लव ने, जिसके माध्यम से अहिंसा,सत्य पर आधारित समता और सामाजिक न्याय के मूल्यों के तहत नये भारत का निर्माण हुआ। लेकिन मनुस्मृति व्यवस्था के अमोघ हथियार से बौद्धमय भारत का वध हो गया। पुष्यमित्र शुंग ने मनुस्मृति अनुशासन लागू किया। वर्णव्यवस्था में जो शूद्र बहुजनसमाज था ,उसका विघटन छह हजार जातियों में कर दिया गया। जो आज के अनुसूचित जातियां, अनुसूचित जनजातियां, पिछड़े और अल्पसंख्यक समुदाय हैं। जिन्हें शिक्षा के अधिकार से वंचित कर दिया गया। बहुजनों को शिक्षा से वंचित करके साहित्य, कला और संस्कृति पर सत्ताव्रग का एकाधिकारवादी राज कायम हो गया। अंग्रेजी शासनकाल में शिक्षा का अधिकार बहाल हुआ और बाबासाहेब डा. अंबेडकर के संवेधानिक रक्षाकवच और आरक्षण के जरिये इन वंचित बहिस्कृत जनसमुदायों का सशक्ताकरण का दौर शुर हुआ। लेकिन नवउदारवादी आर्थिक सुधारों के जरिये फिर छिन रही है शिक्षा का अधिकार क्योंकि खुले बाजार में शिक्षा उपभोक्ता सेवा है, जिसे खरीदन के लिए अनिवार्य है क्रयक्षमता। क्रयक्षमता से बेदखल लोगों का नरसंहार अश्वमेध जारी है। तो दूसरी ओर विधाओं, व्याकरण, सौंदर्यशास्त्र,अलंकार, छंद के तिलिस्म में कैद हैं साहित्य, कला और संस्कृति जहां बहुजनों का प्रवेश निषेध है। जैसे नरमेध संस्कृति के अभियान के प्रतिरोध के लिए अर्थव्यवस्था के तिलिस्म को तोड़ना जरुरी है वैसे ही भाषा, विधाओं, माध्यमों,संस्कृति के सौदर्यबोध, वर्तनी,अलंकार, छंद, व्याकरण के अवरोधक तिलिस्म को तोड़कर ही जनसहित्य का निर्माण संभव है।
सुप्रिया जी ने मस्तिस्क भाषा और ह्रदय की भाषा का विश्वलेषण करते हुए साहित्य और कला में उनकी भूमिका बतायी और कहा कि साहित्य जीवन की पुनर्रचना है। जीवन जो सामाजिक यथार्थ से बनता है। तौ मेंने कहा कि जीवन एकांगी नहीं होता। आर्थिक, सामाजिक, राजनीतिक परिप्रेक्ष्य हैं। साहित्य सिर्फ कविता और कहानी और उपन्यास नहीं हैं। साहित्य की अनिवार्य विधा है इतिहास और इतिहासबोध से ही निर्माण होता है साहित्य। जिन जनसमुदायों को इतिहास से बेदखल कर दिया गया वे स्वतः ही विधाओं से भी बहिस्कृत हो गये।मेधा वर्चस्व से ही बना गुलामी का इतिहास और इस मेधा वर्चस्व को तोड़ना सबसे ज्या जरुरी है।अपने इतिहास का निरमाण जनसाहित्य का सबसे बड़ा कार्यभार है।
हमने कहा कि भारत में विभाजन की त्रासदी समकालीन इतिहास में सबसे बड़ा भोगा हुआ यथार्थ है लेकिन भारतीय भाषाओं में विभाजनपीड़ितों की आपबीती नहीं है। विभाजन पर जो साहित्य लिखा गया है ,उसमें पराये हुए भूगोल में जमींदारियां और सामाजिक सत्ता वर्चस्व खोने की विषादगाथा है वह या फिर जलसाघर की सामंतवाद के अवलसान की शोकगाथा है वह।उसमें हमारी कोई कथा नहीं है। इसी सिलसिले में बंगाल में वर्चस्वादी एकाधिकार वादी सामाजिक राजनीतिक आर्थिक सत्ता विन्यास, जनसंखा स्थानातंरण और बिभाजित पंजाब के 33 फीसद दलितों के मुकाबले शरणार्थियों को बंगाल से बाहर करने के बाद वहां रह गये 17 फीसद दलितों के सामाजिक यय़थार्थ का विश्लेषण किया हमने । बताया कि असमता और सामाजिक अन्याय का प्रतीक है मरीचझांपी नरसंहार। कहा कि ग्यारहवीं सदी तक बौद्धमय बगांल के हिंदुत्व कायाकल्प का कोई ब्यौरा हासिल नहीं है। बौद्धमय भारत के अवसान की कोई प्रामाणिक कथा नहीं है। कलिंगविजय के बाद बौध्मय उड़ीशा के हिंदुकरण की भी कोई कथा नहीं है।
हमने कहा कि साहित्य निर्माण का आधार है इतिहास रचना और भारतीय इतिहास सत्ता वर्ग के वर्चस्व का इतिहास है। भारतीय इतिहासबोध सिरे से जनविरोधी है और इस इतिहास बोध के आधार पर रचे साहित्य का निर्वाह अनिवार्यतः जनविरोधी है। हमने बांग्ला दैनिक अखबार के रविवारीय में भोजपुरी फिल्मदर्शकों पर लिखी गयी कवरस्टोरी के जरिये बंगाल के सत्तावर्ग की वर्चस्ववादी मानसिकता, कोलकाता को लंदन बनाने की महात्वाकांक्षा और अपने अंतिम उपनिवेश खोने के डर से गोरखालैंड आंदोलन के उत्पीड़न के पक्ष में खड़े बंगाल के मीडिया, साहित्य,कला , संस्कृति और नागरिक चेतना के गोरखादमन समर्थक उग्र सांप्रदायिक उन्माद का उल्लेख किया, जो इतिहास बोध और साहित्य कला के सौंदर्यबोध का आधार है। हमने कहा कि सुप्रिया जी और सुनानी जी जो चरित्रचित्रण के उन्मुक्त यौनाचार की बात कर रहे है, वह भारतीय साहित्य का असली और मूल चरित्र है। इसी सिलसिले में में ताराशंकर बंदोपाध्याय के साहित्य पर लिखे अपने अंग्रेजी आलेख ह्यूमन डाकुमेंटेशन आफ हैटरेड का उल्लेख किया और बताया कि मानववादी साहित्य की आड़ में बहुजन जीवन के साथ कैसा निर्मम निर्लज्ज अश्लील सलूक किया जाता है। हमने रवींद्र बंकिम और शरत साहित्य के कथापात्रों का हवाला देकर बताया कि सिर्फ उड़िया साहित्य में ही नहीं, समूचे भारतीय साहित्यिक उत्कर्ष में जाति वैमनस्य और सांप्रदायिकता किस तरह स्थाई भाव बना हुआ है।
नारी पात्रों के निर्वाह का व्योरा देते हुए सुप्रिया और मधुमिता ने नारी के वस्तु बनाये जाने के विरुद्ध जो सिलसिलेवार वक्तव्य दिल्ली बलात्कार कांड से लेकर पिपली और केंद्रपाड़ा के बलात्कारप्रसंगों के साथ रेखांकित किया, उसी संदर्भ में हमने साफ साफ कहा कि साहित्य औक कला के मौजूदा बाजारू स्वरुप के कारण ही स्त्री के विरुद्ध यौन अत्याचार के मामले बढ़ रहे हैं। रात दिन सातों दिन टीवी के परदे पर कंडोम सुख के विज्ञापन और डिओड्रेन्ट अभिसार के उन्मुक्त प्रदर्शन से जो सामाजिक यथार्थ का सृजन हो रहा है खुले बाजार में, ये तमाम कांड उसीके विस्फोटक अभिव्यक्ति हैं।
डा. रमेश चंद्र बेहेरा,प्रोफसर वसंत मल्लिक और धनेश्वर साहु ने आगे इस बहस का सिलसिला जारी रखते गये।इसी मंच से दलित साहित्य अकादमी से पुर्सकृत उड़िया साहित्यकार उत्तम जेना का सम्मान किया गका।
मूलनिवासी समता परिषद के संयोजक व टाइम्स आफ मूलनिवासी के संपादक अभिराम मलिलिक ने पूरी बहस का संचालन किया। उन्होंने इस मासिक पत्रिका में सात साल तक निरतंर प्रकाशित सामग्री के बारे में श्रोताओं को सविस्तार बताया।
इस संगोष्ठी में आम राय यह बनी कि दलित साहित्य हो या जन साहित्य,उसमें सामाजिक सरोकार के स्वर मुख्य होने चाहिए। उसके तेवर सामाजिक आर्थिक राजनीति तिलिस्म तोड़ने के होने चाहिये। वह मुक्तिकामी जनता की आकांक्षाओं के मुताबिक परिवर्तन का औजार होना चाहिए और हमारी लड़ाई मुख्यधारा में जीवन के हर क्षेत्र में अपने हक हकूक बहाल करने की होनी चाहिए।
nishkarsh behatar hai. magar dalit rajniti karne walo ka janta se aisa sarokar hota nahi hai. vote politics me durbhagya se dalit sahitya bhi bhagidar ban raha hai. palash ji aap ki tarah nirpeksh jansarokar ki mansha bhi honi chahiye.
ReplyDelete