मनुष्यता को कोई हरा नहीं सकता

जिहादी मनुष्यता को हरा नहीं सकते। मनुष्यता को कोई हरा नहीं सकता। विविधता और बहुलता के लोकतंत्र, मनुष्यता और सभ्यता का यह चित्र दीपावली का चेहरा है। यह तस्वीर बांग्लादेश के kustiya जिले में बाउल फकीर लालन मेला की है। जिनका धर्म मनुष्यता का धर्म है।यही मनुष्यता का धर्म कविगुरु रवींद्र नाथ टैगोर का धर्म था।यही उनकी गीतांजलि,यही चंडालिका, यही उनकी रूस की चिट्ठी है।यही है रवींद्र संगीत। जिहादियों ने लालन फकीर की मूर्ति तोड़ दी थी। लालन उत्सव बंद कर दिया था। उसी जगह लालन मेले में यह जनसैलाब। Taslima Nasrin ने लिखा है: কুষ্টিয়ার লালন উৎসব জমজমাট। লালনের মূর্তি ভেঙেও, বাউল গানের উৎসব পণ্ড করেও জিহাদিরা লালন মেলার জনপ্রিয়তা বন্ধ করতে পারেনি। মানুষ এখনও হয়তো ভেতরে ভেতরে অসাম্প্রদায়িক। Lalon Lalon (Bengali: লালন; died 17 October 1890),[1] also known as Lalon Shah, Lalon Fakir and Shahji, was a Bengali spiritual leader, philosopher, mystic poet and social reformer. Regarded as an icon of Bengali culture, he inspired and influenced many philosophers, poets and social thinkers including Rabindranath Tagore,[2][3][4] Kazi Nazrul Islam[5] and Allen Ginsberg.[6] Lalon's philosophy of humanity rejects all distinctions of caste, class, and creed and takes a stand against theological conflicts and racism. It denies all worldly affairs in search of the soul and embodied the socially transformative role of sub-continental Bhakti and Sufism.[7] Lalon founded the institute known as Lalon Akhra in Cheuriya, about 2 kilometres (1.2 mi) from Kushtia railway station in southwestern Bangladesh. His disciples dwell mostly in Bangladesh and Indian states of West Bengal, Tripura and Assam’s Barak Valley. Every year on the occasion of his death anniversary, thousands of his disciples and followers assemble at Lalon Akhra and pay homage to him through celebration and discussion of his songs and philosophy for three days.[7] In 2004, Lalon was ranked 12 in BBC's poll of the Greatest Bengali of all time.[8][9][10] Philosophy edit How does the Unknown bird go, into the cage and out again, Could I but seize it, I would put the fetters of my heart, around its feet. The cage has eight rooms and nine closed doors; From time to time fire flares out;. Above there is a main room, The mirror-chamber — Lalon's song translated by Brother James Lalon was against religious conflict and many of his songs mock identity politics that divide communities and generate violence.[21] He even rejected nationalism at the apex of the anti-colonial nationalist movements in the Indian subcontinent.[22] He did not believe in classes or castes, the fragmented, hierarchical society and took a stand against racism.[23] Lalon does not fit the "mystical" or "spiritual" type who denies all worldly affairs in search of the soul: he embodies the socially transformative role of sub-continental bhakti and sufism. He believed in the power of music to alter the intellectual and emotional state in order to be able to understand and appreciate life itself. The texts of his songs engage in philosophical discourses of Bengal, continuing Tantric traditions of the Indian subcontinent, particularly Nepal, Bengal and the Gangetic plains. He appropriated various philosophical positions emanating from Hindu, Jainist, Buddhist and Islamic traditions, developing them into a coherent discourse without falling into eclecticism or syncretism. He explicitly identified himself with the Nadiya school, with Advaita Acharya, Nityananda and Chaitanya. He was greatly influenced by the social movement initiated by Chaitanya against differences of caste, creed and religion. His songs reject any absolute standard of right and wrong and show the triviality of any attempt to divide people whether materially or spiritually. Works edit Lalon composed numerous songs and poems, which describe his philosophy. It is estimated that Lalon composed about 2,000–10,000 songs, of which only about 800 songs are generally considered authentic.[24] Lalon left no written copies of his songs, which were transmitted orally and only later transcribed by his followers. Also, most of his followers could not read or write either, so few of his songs are found in written form.[25] Rabindranath Tagore published some of the Lalon song in the monthly Prabasi magazine of Kolkata.[26] Among his most popular songs are: Shob Loke Koy Lalon Ki Jat Shongshare, Khachar Bhitor Ochin Pakhi kyamne ashe jaay, Jat Gelo Jat Gelo Bole, Dekhna Mon Jhokmariay Duniyadari, Pare Loye Jao Amai, Milon Hobe Koto Dine, Ar Amare Marishne Ma, Tin Pagoler Holo Mela Dhonno Dhonno Boli Tare Emon Manob Jonom Aar Ki Hobe The songs of Lalon aim at an indescribable reality beyond realism. He was observant of social conditions and his songs spoke of day-to-day problems in simple yet moving language. His philosophy was expressed orally, as well as through songs and musical compositions using folk instruments that could be made from materials available at home; the ektara (one-string musical instrument) and the duggi (drum). Songs of Lalon were mainly confined to the baul sects. After the independence of Bangladesh, they reached the urban people through established singers. Many of them started using instruments other than the ektara and baya. Some started using classical bases for a polished presentation to appeal to the senses of the urban masses. According to Farida Parveen, a renowned Lalon singer, the pronunciation of the words were also refined in order to make their meanings clearer, whereas the bauls' pronunciations are likely to have local influence.[12] In 1963, a mausoleum and research centre were built at the site of his shrine in Kushtia, Bangladesh. Thousands of people come to the shrine (known in Bengali as an Akhra) twice a year, at Dol Purnima in the month of Falgun (February to March) and in October, on the occasion of the anniversary of his death. During these three-day song melas, people, particularly Muslim fakirs and Bauls pay tribute. Among the modern singers of Baul music Farida Parveen and Anusheh Anadil are internationally known for singing Lalon songs. M Shahinoor Rahman's thesis Bengali poet Fakir Lalon Shah: Oral poetry and tradition in the social context of contemporary Bangladesh on his life philosophy is one of the basic work.[27] The Lalon Shah Bridge crossing the Padma River was named after him in 2004.[28] A male student's dormitory in Islamic University, Bangladesh at Kushtia is named after him as Lalon Shah Hall.[29] Film and literature edit Lalon has been portrayed in literature, film, television drama and in the theatre. The first biopic of Lalon titled Lalon Fakir (1973) was directed by Syed Hasan Imam.[30] Lalan Fakir, an Indian Bengali-language biographical drama film directed by Shakti Chatterjee released in 1978 and starred Ashim Kumar as Lalon.[31] Allen Ginsberg wrote a poem in 1992 named "After Lalon", where he warned people against the dangers of fame and the attachments to the worldly things.[32] In 2004, Tanvir Mokammel directed the film Lalon in which Raisul Islam Asad portrayed Lalon.[33] Prosenjit Chatterjee portrayed Lalan in the Moner Manush, a 2010 Bengali film based on the life and philosophy of Lalon.[34] The film was an adaptation of Sunil Gangopadhyay's biographical novel of the same name. This film directed by Goutam Ghose, won award for the "best feature film on national integration" at the 58th Indian National Film Awards.[35] It also won Best Film prize at the 41st International Film Festival of India held at Goa from 22 Nov to 2 December 2010.[36] https://en.wikipedia.org/wiki/Lalon

ओड़ाकांदी दलित नवजागरण का अंत भारत विभाजन से ज्यादा दीर्घकालिक त्रासदी है

ओड़ाकांदी दलित नवजागरण का अंत भारत विभाजन से ज्यादा दीर्घकालिक त्रासदी है आज भी बांग्लादेश के गोपाल गंज जिले के ओड़ाकांदी गांव का शहरीकरण नहीं हुआ है, जी दो सौ साल से मतूआ आंदोलन का केंद्र है। इस आंदोलन के संस्थापक हरिचाँद ठाकुर (11 मार्च 1812 – 5 मार्च 1878 ) का जन्म इस गांव में हुआ था।वे मतुआ महासंघ के संस्थापक थे। उन्होंने किसानों, स्त्रियों और समाज के पिछड़े वर्गों या दलित लोगों की मुक्ति लिए भारत में जमीन पर किसानों के हक, कर्मकांड और मनुस्मृति व्यवस्था के खिलाफ भारत के पहले नवजागरण की शुरुआत की थी। बंगाल के पिछड़ों, दलितों और स्त्रियों के लिए शिक्षा आंदोलन का केंद्र था यह गांव तो नील विद्रोह और बंगाल के किसान आदिवासी विद्रोह में भी इस गांव की लगातार भूमिका थी। बंगाल में दलित मुस्लिम राजनीतिक समीकरण, बंगाल में दलितों मुसलमानों की सत्ता, अस्पृश्यता के खिलाफ नमोशुद्र आंदोलन और 1911 में ही बंगाल में अस्पृश्यता निषेध कानून बनने में जिनकी सबसे बड़ी भूमिका थी, गुरूचांद ठाकुर उन्हीं हरि चांद ठाकुर के पुत्र थे। उन्होंने ईसाई मिशनरी मीड साहब के सहयोग से बड़े पैमाने पर बंगाल के दलितों के लिए शिक्षा आंदोलन चलाया और धर्मांतरण से इनकार किया। भारत विभाजन के बाद भी यह गांव आंदोलन का केंद्र बना हुआ है। इसी जिले के शेख मुजीबुर रहमान ने बांग्लादेश मुक्तिसंग्राम का नेतृत्व किया था। কাশিয়ানী থানার একটি ইউনিয়ন ২৩০২১র্ উত্তর অক্ষাংশ এবং ৮৯০৪৯ পূর্ব দ্রাঘিমাংশে এর অবস্থান। ব্যাপক সংখ্যক শিক্ষাত নমঃশূদ্র হিন্দু এই ইউনিয়নে বাস করে। শ্রী শ্রী হারিচাঁদ ঠাকুরের লীলাক্ষত্র এবং মতুয়া সম্প্রদায়ের মহাতীর্থ হিসেবে সনাতন ধর্মাবলম্বীদের কাছে এটি পবিত্র স্থান। প্রায় দুইশত বছর আগে ১২১৮ বঙ্গাব্দের ফাল্গুন মাসে ওড়াকান্দির পার্শ্ববর্তী সাফলিডাঙ্গা গ্রামে শ্রী শ্রী হরিচাঁদ ঠাকুর জন্মগ্রহণ করেন। ডাক্তার মিড মিশনারি ছেড়ে হরিচাঁদ ঠাকুরের পুত্র দেব ঠাকুরের শিষ্যত্ব গ্রহণ করেন এবং শ্রীধাম ওড়াকান্দি প্রতিষ্ঠা করার ক্ষত্রে পৃষ্ঠপোষকতা করেন। হিন্দু-মুসলিম নির্বিশেষে সকল ধর্মের লোক এই মতুয়া ধর্মালোন্দলনে শরিক হন। মুক্তিযুদ্ধের সময় দক্ষণাঞ্চলের শরনার্থীরা এখানে এসে আশ্রয় নিত। অবস্থান: ওড়াকান্দি, কাশিয়ানী,গোপালগঞ্জ बंगाल के दलितों की सामाजिक स्थिति इसी शिक्षा आंदोलन के कारण इस महादेश के बाकी दलितों से भिन्न है। भारत विभाजन के जरिए गुरूचांद ठाकुर के अनुयायियों की राजनीतिक शक्ति और बंगाल में दलित मुस्लिम सत्ता का जरूर अंत कर दिया गया है,लेकिन तितर बितर करके मातृभाषा, नागरिकता, इतिहास,भूगोल और जल जंगल जमीन से बेदखल बंगाली दलितों की सामाजिक स्थिति आज भी मजबूत है। हालांकि जिस पुरोहित तंत्र और मनुस्मृति की अस्पृश्य की व्यवस्था के खिलाफ ओड़ाकांदी से जो मतुआ आंदोलन शुरू हुआ था, वह अब भारत में उसी मनुष्यविरोधी, स्त्री विरोधी, कर्मकांडी मनुस्मृति व्यवस्था और पुरोहित तंत्र में समाहित हो गया। भारत विभाजन की त्रासदी से दलित नवजागरण के अवसान की यह त्रासदी का असर दीर्घकालीन है। Social and religious reforms People started gathering around him because of his religious nature as well as his miraculous power well known in the nearby locality.[3] According to historian Sekhar Bandyopadhyay, one day Thakur "experienced atma darshan or self-revelation, through which he realized that he was the incarnation of God himself, born in this world to bring salvation to the downtrodden".[6] After that he started preaching his own religious realization which is only based on Bhakti. According to his doctrine, all traditional rituals, except devotion to God, faith in mankind, and love for living beings, are meaningless and distortions from the real aim of attaining God.[3] During that time, lower-caste peoples in India were terribly oppressed and marginalized by the upper-caste people (mostly belong to the Vaishnav or Hindu Brahmin religions).[7][8] These downtrodden people did not have any right in anything. His simple doctrine attracted many adherents from his own marginalized community. However, higher caste Hindus and Vaishnavs distanced themselves from his religion.[3] He organized these downtrodden peoples of his own community under the banner of his new religious doctrine (known as Matua religion) and established Matua Mahasangha.[9] In one sense, he gave the religionless Namashudras a new religion, his own Matua religion and helped them to establish their own right.[10][11][7] His followers began to believe that he was gifted with supernatural power and can protect them from the Brahmanical cruel rules and regulations in the society. [12] They started considering him as God (Param Brahma) Harichand and as an avatar (incarnation) of Vishnu or Krishna. Thus, he became known as Sri Sri Harichand Thakur.[13][14] Although he initially attracted followers only from his community, later his religion attracted followers from other caste communities that were marginalised by the upper castes, including the Chamars, Malis, and Telis.[3][15] His newly founded Matua religion is based on only three basic principles - Truth, Love, and Sanity.[12] He completely rejected the sermons of earlier Hindu saints which described the household as an illusion and family as the main obstacle on the path of attaining salvation. Earlier Hindu saints discouraged people toward family life by preaching One has to leave home to achieve Nirvana (attaining salvation). However, he said Let karma (work) be our religion.[16] There is no need for leaving home to lead a saintly life. He insisted that one can achieve salvation only through simple love and devotion to God. There is no need for initiation by a guru (Diksha) or pilgrimage. One can attain God by chanting Haribol and praying the God. All other mantras except the name of God and Harinam (Haribol) are just meaningless and distortions. He formulated his new Matua religion by combining the work with religion. He said haate kam mukhe nam (work in the hand and name of the God Hari in mouth).[16] He challenged the traditional Hindu belief which described the woman as an illusion (maya), the gateway to hell, and the main obstacle on the path of attaining God. However, he insisted on strict sexual discipline and family values for his followers.[3][12] According to his religion, all people are equal. He told his followers to treat everyone with the same dignity.[4][12][17] He gave twelve instructions to his followers. These twelve instructions are: (I) Always speak the truth (II) Treat the woman as your mother-being; Respect the woman (III) Always respect your parents (IV) Treat your neighbors and all earthly living beings with love, pity, and kindness (V) Never discriminate on racial grounds (VI) Bring all the six passions of the mind under your control. These six passions of mind are - Lust, Anger, Greed, Infatuation, Pride, and Jealousy. (VII) Remain liberal to all other religions and creeds (VIII) Become honest in mind and activities and avoid saintly dress to adorn yourself with (IX) Perform your duties devotedly and utter the sacred Haribol and pray to God simultaneously (X) Build a temple of pure thoughts in your heart and soul and a temple of Shree Hariparameshwar at your dwelling place (XI) Pray daily to God with devotion and sanctity (XII) Sacrifice yourself to the cause of God.[17][12] Legacy edit After his death, one of his sons, Guruchand Thakur, himself a Chandala or avarna (born 1846), worked with C. S. Mead in a campaign to have the Chandala people recategorised as Namasudra. He established number of schools in his locality for the education of Dalit community.[18][19] According to Sekhar Bandyopadhyay, it was under the leadership of Guruchand that the Matua sect "achieved its doctrinal cohesion and organisational push, as it came to be associated with the Namasudra social protest movement started in 1872".[5] A considerable body of Dalit literature that mixes religious and secular themes has emerged around Thakur and Matua. This includes biographies, promotions of the teachings and interpretations of the relationship to later events, such as the thoughts of B. R. Ambedkar and comparisons with the situation of black people in the US.[15]

नेताजी की छवि का इस्तेमाल सैन्य राष्ट्र के लिए?

 क्या एक सैन्य राष्ट्र के निर्माण के लिए नेताजी की छवि का इस्तेमाल हो रहा है?

आज धनबाद से सीएफआरआई के सेवानिवृत्त अधिकारी और हमारे पुराने मित्र gautam Goutam Goswami  का फोन आया। नेताजी धनबाद के पास गोमो जंक्शन होकर कोलकाता से अफगानिस्तान पहुंचे थे ।यह कथा वरिष्ठ लेखक Sudhir Vidyarthi ने सिलसिलेवार लिखी है।

 धनबाद से नेताजी का रिश्ता बहुत पुराना है। राँची के एक बांग्ला दैनिक में नेताजी जयंती पर नेताजी के धनबाद लिंक पर उनका सम्पादकीय छपा। 

मुझे फोन करके उन्होंने पूछा कि क्या मैंने वह लेख पढ़ लिया है। लेख मैंने पढ़ लिया था।

फिर उन्होंने पूछा कि उत्तराखण्ड में इतनी बड़ी संख्या में बंगाली रहते हैं,उनका बांग्ला भाषा और साहित्य से क्या सम्बन्ध है? क्या उत्तराखण्ड में बांग्ला पत्र पत्रिकाएं आती हैं? मैंने कहा कि भारत विभजन के बाद जो पीढ़ी आई थी,उसका सम्बन्ध था।

 मेरे पिता दैनिक बांग्ला अखबार के साथ देश पत्रिका के नियमित ग्राहक थे।हिंदी पत्रपत्रिकाओं के भी।

 हमारे घर तब मराठी,असमिया और उड़िया के पत्र पत्रिकाएं भी आती थी। 

तब पूर्वी बंगाल के हर विभाजन पीड़ित परिवार के अपढ़ अधपढ  घर में भी कम से कम बंकिम,शरत,रवींद्र और नजरुल इस्लाम की लिखी किताबें होती थीं।

तराई के जंगल में तब न रेडियो था और न टीवी। शिक्षा भी नहीं थी। यातायात के साधन भी नहीं थे। लोग कच्चे मकान में कीचड़ पानी में रहते थे। बाघ घूमते थे।

अब सबकुछ है,लेकिन पढ़ने लिखने की संस्कृति नहीं हैं। लोक छवियां सिरे से गायब हैं। 

गीत संगीत चित्रकला कुछ भी नहीं है।सिर्फ लाउडस्पीकर और डीजे हैं।आत्मघाती राजनीति है और बाजार है।

फिर मैंने कहा कि बंगाल के बाहर बसे 22 राज्यों के भारत विभाजन के शिकार मेरे करोड़ो परिजन अपनी मातृभाषा, संस्कृति और पहचान से कट गए हैं। 

बांग्ला क्या हिंदी या किसी दूसरी भाषा या साहित्य से उनका कोई मतलब नहीं है। बस ,वे ज़िंदा हैं।

फिर मैंने मित्र अजित राय की चर्चा की जो धनबाद के थे और जिन्होंने दर्जनों बांग्ला किताबें लिखीं। इनमें धनबाद और झारखंड का इतिहास,झारखण्ड आंदोलन का इतिहास, कामरेड एके राय की जीवनी जैसी पुस्तकें शामिल हैं। बंगाल में हमने कभी कोई चर्चा नहीं देखी।

 धनबाद में आसनसोल से ज्यादा बंगाली रहते हैं और आसनसोल के बाद पहला रेलवे स्टेशन हैं धनबाद।

 झारखण्ड के हर शहर में विस्थापित नहीं,भद्रलोक बंगाली बड़ी संख्या में है। बिहार में भी यही हाल है।

 झारखंड और बिहार में, असम और त्रिपुरा में सभी बंगाली बांग्ला भाषा और साहित्य से जुड़े हैं। बांग्ला के अनेक महान लेखकों,कवियों की बिहारी झारखंडी पृष्ठभूमि है। लेकिन बंगाल को इन राज्यों की भद्रलोक बंगालियों की भी कोई परवाह है तो पूर्वी बंगाल के करोड़ों  दलित विस्थापितों की उन्हें क्या और क्यों परवाह होगी?

क्या बांग्ला में बिहार,झारखण्ड,असम,ओडीशा और त्रिपुरा में रचे जा रहे बांग्ला साहित्य की खोज खबर ली जाती है। क्या बंगाल के लोग अजित राय जैसे लेखक को भी जानते हैं?

जिस बांग्ला साहित्य में, जिन बांग्ला पत्र पत्रिकाओं में हमारे लोगों की त्रासदी और हमारे अस्तित्व को  भुला दिया गया है,उनसे हम क्यों जुड़े रहेंगे?

इसलिए मैंने भी बांग्ला में लिखना छोड़ दिया है।

मैं अगर लेखक हूँ तो सिर्फ हिंदी का लेखक।

फिर नेताजी की चर्चा चली।

गौतम जी ने अचानक कहा कि नेताजी की प्रतिमा की सबसे खास बात है,उनकी सैन्य वेशभूषा और आज़ाद हिंद फौज की उनकी पृष्ठभूमि। यह संघ परिवार के एजंडे के लिए बहुत उपयोगी है।

मैंने इस पर ध्यान नही दिया था।

फौरन एक बड़े अखबार में कुछ अरसे पहले छपे लेलह की याद आ गयी,जिसका शीर्षक था,नेताजी भारत में निरंकुश फासीवादी शासन चाहते थे।

शहीदे आज़म भगत सिंह ,गाँधी और अम्बेडकर के अपहरण से ज्यादा खतरनाक है नेताजी का यह संघी अवतार। 

यह भारत को निरंकुश सैन्य राष्ट्र बनाने की तैयारी है।

अब शायद कारपोरेट राज को लगातार महंगा होता जा रहा लोकतंत्र का प्रहसन भी नापसंद है।

 फासिज्म का सैन्य राष्ट्र एजेंडा पर है,इज़लिये नेताजी का भी भगवाकरण भी अनिवार्य है।

यह है पराक्रम का असल मायने।

पलाश विश्वास

23 जनवरी 2022

बन्द कल- कारखानों की मजदूर बस्तियों की प्रेम कथा

 प्रवास वृत्तांत- मजदूर बस्ती के एक बेरोजगार कलाकार की ट्रेन से कटकर मौत,एक प्रेमकथा का दुःखद अंत

पलाश विश्वास

बंगाल में 35 साल के वाम शासन में आज़ाद भारत की उद्योग विरोधी शहरीकरण के कारपोरेटपरस्त मुक्तबाजारी अर्थ व्यवस्था में 56 हजार कल कारखाने बन्द हो गए। ममता बनर्जी के परिवर्तन आंदोलन और वाम तख्ता पलट का यह सबसे बड़ा मुद्दा था। 

विडम्बना यह है कि तीसरी बार निरंकुश मुख्यमंत्रित्व के ममता बनर्जी के राजकाज में शहरीकरण और निजीकरण का यह सिलसिला तेज हुआ और कोलकाता और हावड़ा के तमाम कलकारखानों की जमीन पर बहुमंजिली आवासीय कालोनियां और बाजारों की रौनक है,जहां ब्रिटिश हुक़ूमत के दो सौ साल के औद्योगिकीकरण के कारण बंगाल में आ बसे भारत भर के मजदूरों की बस्तियां गरीबी,बेरोज़गारी और बेदखली की शिकार हैं।

बांग्ला के मशहूर कथाकारों समरेश बसु और माणिक बन्दोपध्याय का कथा संसार इसे मेहनतकश तबके का जीवन संघर्ष और प्रवास वृत्तांत है। 

हाल में हमारे लिक्खाड़ मित्र  H L Dusadh Dusadh जो ऐसे ही एक मजदूर बस्ती से उठकर देश के अनूठे लेखक बन गए हैं,ने इन बस्तियों पर लिखा है। उनका जीवन संघर्ष भी इन दलित बस्तियों की आत्मकथा है,जो उन्होंने लिखी नहीं है। मैंने उनसे लिखने को कहा है।

भारतीय समाज मुगल साम्राज्य तक जिस मनुस्मृति शासन की कैद रहा है,उससे मुक्ति का संघर्ष अंग्रेजी राज में हुए औद्योगिकीकरण से बदले उत्पादन संघर्ष से ही शुरू हुआ,जो बंगाल के सूफी बाउल फकीर मतुआ दलित नवजागरण, महात्मा ज्योतिबा फुले, नारायण गुरु, अयंकाली,अम्बेडकर और पेरियार के आंदोलनों से तेज़ हुआ।

 भारत विभाजन के फलस्वरूप जनसंख्या स्थानांतरण के जरिये मनुस्मृति समर्थकों ने देश की जनसंख्या विन्यास को सिरे से बदलकर दलित नवजागरण की विरासत को खत्म करके अम्बेडकर मिशन,लिंगायत मतुआ आंदोलन और आदिवासी भूगोल का भगवाकर्ण को तोड़ डाला और जाति व्यवस्था तोड़ रहे औद्योगिकीकरण की जगह जनसंख्या की राजनीति के तहत अस्मिताओं के युद्ध में जाति को इतिहास के अमित  शिला लेख में तब्दील कर दिया।

बंगाल, मद्रास और बम्बई अंग्रेजी हुकूमत के दौरान औद्योगिकीकरण के केंद्र थे।

 देशभर के दलित, पिछड़े लोग सिर्फ रोजगार की तलाश में ही नहीं बल्कि गांव में सवर्णों की बंधुआ मजदूरी, अस्पृश्यता और नरसंहार से बचने के लिए इन्हें अपना शरणस्थल बना लिया था। 

ये मजदूर बस्तियां देश की ऐसी दलित बस्तियां थीं, जो सामंती अत्याचार और उत्पीड़न से मुक्त थीं।

 औद्योगिकीकरण के अवसान के बाद भी मध्य बिहार जैसे नरसंहारी इलाकों से सिर्फ जान बचाने के लिए इन महानगरों की मजदूर बस्तियों की भीड़ बढ़ती रही,जिसमें बड़ी संख्या में भारत विभजन के शिकार बंगाली विस्थापित और देश के आदिवासी भूगोल में बेदखली और विस्थापन के शिकार लोग बड़ी संख्या में शामिल हो गए। कोरोना इन बस्तियों के सफाये का हथियार हो गया।

 कोलकाता,मुंबई, चेन्नई के अलावा देश के सभी बड़े छोटे शहरों की नई जनसंख्या का विन्यास इन्हीं उखड़े हुए सतह के लोगों की बसासत से बना है।

कोलकाता के सारे उपनगर इसीतरह बने झाने शहरीकरण और बाजारीकरण की सुनामी में बाकी देश की मजदूर बसत्यों और आदिवासी गांवों की तरह ये दलित पिछड़े भी उखाड़े जा रहे हैं।

हम कोलकाता में 27 साल तक इन्ही लोगों के साथ और इन्ही के बीच रहे भद्रलोक बिरादरी से घिरे हुए। हम सोदपुर के जिस गोस्टो कानन मजदूर बस्ती में रहे हैं,वहां से एक प्रेमकथा के दुःखद अंत की कथा आज हम तक पहुंची। कोरोनाकाल में बेरोजगार एक कलाकार दम्पति की प्रेमकथा का दुःखद अंत बाजार से लौटते हुए पति के ट्रेन से कट जाने से हो गयी। उसका नाम है सुमित।

 उसकी पत्नी मुहल्ले की ही लड़की है,जिसने 14 साल की उम्र में उसके साथ भागकर शादी कर ली थी और दोनों पति पत्नी पिछले 10- 12 साल से कोलकाता और आस पड़ोस के राज्यों में स्टेज शो के जरिये नाच गा कर गुजर बसर करते थे। कोरोना नई जिसे बन्द कर दिया।

दोनों को बड़ा होते हुए हमने अपनी आंखों के सामने देखा। हम उनके प्यार को भूल नहीं पाए।

इन तमाम लोगों की रोजमर्रे की ज़िंदगी,बीमारी , आपदा,शोक  में  घर, अड़पटल से लेकर श्मशानघाट तक सविताजी और हम शामिल थे। वे हमारी तरह वैचारिक नहीं,लेकिन हमसे कहीं ज्यादा मनुष्य हैं। यही प्रेम है।

वे दोनों बेदखली की लड़ाई की अगुवाई भी करते थे।

यह मजदूर बस्ती हमारे किराये के घर की खिड़की से खुलती थी।

 सुबह होते ही उन सभी से मुलाकात हो जाती थी जो कभी सोदपुर के मशहूर काँचकल में मजदूर थे।

 दफ्तर निकलते वक्त या देर रात या सुबह तड़के घर लौटते वक्त हिंदी स्कूल के आसपास किसी न किसी से बातचीत ही जाती थी। उन्हें हमारी फिक्र थी। है।

 घर घर से होली के गुजिये और छठ के ठेकुए आ जाते थे। वे सभी हमारे परिवार में शामिल थे,जिनमे सोदपुर के तमाम सब्जीवाले, मछलिवाले भी हुआ करते थे या फिर हॉकर।ये सभी कोलकाता के सभी उपनगरों के बन्द कल करखानों के बेरोजगार मजदूर थे।

अमित और सुमित दो भाई थे।सुमित छोटा भाई। उनके दादा जी हरियाणा के यादव थे। पिता किशोर भी मजदूर थे। उनकी मां लीला पूर्वी बंगाल की विस्थापित थी। 

इनमें ब्राह्मण और ठाकुर जैसे सवर्ण  यूपी,बिहार के लोग भी थे लेकिन पीढ़ियों से साथ रहते रहते उनके बीच जाति गायब सी हो गयी थी। औद्योगिकरण से शहरीकरण का यह मुक्तबाजार हर मायने में मनुस्मृति राज है।

करीब 15 साल पहले भी हक हकूक की वर्गचेतना से लैस थी ये तमाम मजदूर बस्तियां मनुस्मृति से मुक्त। 

कल कारखाने बन्द होने से पॉश कालोनियों से घिरकर फिर ये लोग मनुस्मृति के शिकंजे में है और इसी वजह से बंगाल भी बाकी देश की तरह गोबर पट्टी में तेज़ी से शामिल होता जा रहा है और वहां वाम का कोई नामलेवा बचा नहीं। लगता नहीं कि कोलकाता ज़िंदा भी है।

सुमित की पत्नी बहुत प्यारी बच्ची है। अब शायद 25-26 की हो गयी होगी।वह भी अपनी सास की तरह बंगाली थी। स्टेज शो करके घर लौटने पर सविता जी से जरूर मिलने आती थी। 

हमारी उस बिटिया से मिलने की अब कोई संभावना हालांकि नहीं हैं लेकिन बहुत बेचैन है कि कभी मुलाकात हो गयी तो उसके दुःख का सामना कैसे हम करेंगे। बूढ़े होने की एक मजबूरी यह भी है कि हम बच्चों की तरह आंसू भी बहा नहीं सकते।

शव वाहिनी गंगा मैया की गोद में इन लावारिश बस्तियों की लाशें भी शामिल हैं,यह भी सनद रहे।

सौ करोड़ या दो सौ करोड़ मुफ्त टीकों या बूस्टर खुराक से इन बेदखल होती मजदूर बस्तियों की लाइलाज महामारियों का इलाज होगा?

हमारे पास अपने मोहल्ले और मजदूर बस्ती या उन लोगों की तस्वीरें शायद हों या न हों, खोजना मुश्किल है।आपको माहौल का अंदाज़ा हो,इसलिए दुसाध जी की खींची तस्वीरों का साभार इस्तेमाल कर रहे हैं।

मित्रों, इस कथा का प्रसार जरूर करें । मोक्ष नहीं मिलता लेकिन जाति उन्मूलन और प्रवास के बारे में कुछ लोग नए सिरे से सोचें तो इस निजी शोक का कोई सामाजिक मायने भी शायद निकले।

किसान आंदोलन के नतीजे हमेशा सकारात्मक। पलाश विश्वास

 किसान जब भी आंदोलन करते हैं,उसका नतीजा हमेशा सकारात्मक होता है।

पलाश विश्वास

यूरोप के किसानों ने विद्रोह नहीं किया होता तो धर्मसत्ता और राजसत्ता के दोहरे शासन से जनता को मुक्ति न मिलती।न सामंती व्यवस्था का अंत होता।   

फ्रांसीसी क्रांति में मेहनतकश शामिल नहीं होते तो समता,भ्रातृत्व,न्याय और स्वतंत्रता के मूल्य स्थापित होते। रूसी और चीनी क्रांति की कथा सबको मालूम है।

 अखण्ड भारत में दो सौ साल के किसिन आंदोलनों और विद्रोह की विरासत से आज का भारत बना है।

 कृषि समाज सभ्यता और संस्कृति की बुनियाद है।

हाल का किसिन आंदोलन विश्व के इतिहास में सबसे लंबा शांतिपूर्ण और सफल आंदोलन है,जिसने धर्म,जाति, वर्ग,नस्ल और भाषा में विभाजित जनता को एकताबद्ध कर दिया।

 इस आंदोलन की सबसे बड़ी उपलब्धि धर्म,जाति की राजनीति की हार है।

कल शाम हम बिन्दुखत्ता गए थे। तराई भाबर में किसान आंदोलन से हुई क्रांति की जमीन है बिन्दुखत्ता। 

पूरा पहाड़ वहां बस गया है। 

लालकुआं और पन्तनगर शांतिपुरी के बीच।एक तरफ गोला नदी है तो दूसरी तरफ किच्छा काठगोदाम रेलवे लाइन।

 करीब 50 वर्ग किमी इलाका,जिसे पहाड़ के हर जिले से,कुमायूं और गढ़वाल से भी नीचे उतरे किसानों ने आबाद किया है। 

यह जमीन खम यानी ब्रिटिश राज परिवार की सम्पत्ति है। सुप्रीम कोर्ट ने निर्णयक फैसला दे दिया कि इस जमीन पर सरकर का कोई हक नहीं है।

इससे पहले लालकुआं और गुलरभोज के बीच ढिमरी ब्लॉक में किसान सभा ने 40 गांव बसाए थे।।  उस आंदोलन के नेता थे पुलिन बाबू,हरीश ढूंढियाल,  सत्येंद्र,बाबा गणेश सिंह और चौधरी नेपाल सिंह।

 भारी दमन हुआ था। सेना,पीएसी और पुलिस की मदद से किसानों को वहां से हटाया गया था।

चालीस के चालीस गांव फूंक दिए गए थे। निर्मम लाठीचार्ज के बाद हजारों किसान गिरफ्तार हुए थे। 

तेलंगना के तुरन्त बाद हुए इस आंदोलन से कम्युनिस्ट पार्टी ने पल्ला झाड़ लिया था।

 अस्सी के दशक में शक्तिफार्म इलाके के कोटखर्रा आंदोलन को भी भारी दमन से कुचल दिया गया था।

ढिमरी ब्लॉक की तरह बिन्दुखत्ता को सत्ता कुचल नहीं सकी।जमीनी लड़ाई के साथ अदालती लड़ाई को भी किसानों ने बखूबी अपने हक में अंजाम दिया।

कल हम प्रेरणा अंशु परिवार के पुराने सदस्य कुंदन सिंह कोरंगा की भतीजी की शादी के महिला संगीत कार्यक्रम में पहुंचे। मास्साब की पत्नी गीताजी हमारे साथ थी।

कुंदन की पत्नी रीना ने समाजोत्थान विद्यालय से पढ़ाई की थी। दोनों का प्रेम विवाह हुआ जाति तोड़कर। रीना भी मास्साब के आंदोलनों में शामिल रही हैं।

हमने शाम के  धुंधलके में बिन्दुखत्ता के साथियों को प्रेरणा अंशु की प्रतियां दी। रात में मोबाइल सें कैमरा का काम नहीं होता। तस्वीरें अगली बार।

तराई भाबर और पहाड़ में सड़के खस्ताहाल है। हमने लगभग बिन्दुखत्ता का पूरा इलाका घूम लिया है। फसल से लहलहाते खेतों के बीच सभी गांवों की सड़कें चकाचक न जाने किस हीरोइन के गाल की तरह है।

 कुंदन का तिवारी गांव गोला नदी से सिर्फ दो किमी और शांतिपुरी से पांच किमी दूर है।बहुत अंदर। उसका घर भूरिया की मशहूर दुकान के पाश है।पुरे इलाके में सडकों के साथ किसानों की खुशहाली देखते ही बनती है।

यह किसान आन्दोलन की ताकत है।

इस दुनिया में किसी को कुछ बिना मांगे मिलता नहीं है और बेदखली के खिलाफ प्रतिरोध अनिवार्य है।

तुरन्त तीन काम बदलाव के लिए जरूरी,लक्ष्मण सिंह से हुई बात

पलाश विश्वास

आज सुबह दफ्तर पहुंचते ही धुरंधर विद्वान और घुमक्कड़ डॉ लक्ष्मण सिंह से मुलाकात हो गयी। वे 12 विषयों में यूजीसी नेट की परीक्षएँ पास कर चुके हैं।

 जेएनयू में उन्होंने कला और सौंदर्यशास्त्र से एमए कर रखा है। रूपेश के मित्र हैं नेपाल जाने के रास्ते हम सभी से मुलाकात करने आए।

उनसे विस्तार से बात हुई।उन्होंने जामिया मिलिए से इंटरनेशनल स्टडीज में पीएचडी की है और भारत और नेपाल में दलित पॉलिटिकल आर्ट के विशेषज्ञ हैं। वे भारत,चीन,नेपाल और ईरान के विशेषज्ञ हैं।

हमने उनसे कहा कि देशभर में सबसे जरूरी काम हैं-

1 राजनीतिक होलटाइमर की तर्ज पर इकोनोमिक कॉडर तैयार किये जायें जो जनता को अर्थशास्त्र,आर्थिक नीतियां और प्रबंधन तथा योजना और बजट समझायें। राजनिति और राजकाज पर जनता के अंकुश के लिए यह बहुत जरूरी है

2.सुप्रीम कोर्ट और हाईकोर्ट के वकीलों को भारतीय भाषाओं में कानून के बारे में सिलसिलेवार लिखना चाहिए। आम जनता को कानूनी हक हकूक की जानकारी देनी चाहिए। क्योंकि अदालतों के कामकाज अंग्रेजी में होने से आम लोगो को मुकदमों और कानून की कोई जानकारी नहीं होती।

 3.हर सामाजिक कार्यकर्ता को इकोनॉमिक कॉडर और पर्यावरण एक्टिविस्ट बनना चाहिए।

तभी देश दुनिया को बदलने के लिए जमीन और फिजा तैयार होंगी।

हमने कहा कि सौंदर्य की जड़ें तो लोक में है और सौंदर्यशास्त्र लोक का बहिष्कार करता है।

उन्होंने प्रेरणा अंशु के लिए नियमित लिखने का वायदा किया है।

मुजफ्फरनगर में उनका घर है जहां प्रेरणा अंशु नियमित जाती है।उन्होंने बताया कि उनके पिता नियमित प्रेरणा अंशु पढ़ते हैं और उन्हें यह पत्रिका बेहद पसंद है।

पिताजी को प्रणाम।

 आज सुबह दफ्तर पहुंचते ही धुरंधर विद्वान और घुमक्कड़ डॉ लक्ष्मण सिंह से मुलाकात हो गयी। वे 12 विषयों में यूजीसी नेट की परीक्षएँ पास कर चुके हैं।

 जेएनयू में उन्होंने कला और सौंदर्यशास्त्र से एमए कर रखा है। रूपेश के मित्र हैं नेपाल जाने के रास्ते हम सभी से मुलाकात करने आए।

उनसे विस्तार से बात हुई।उन्होंने जामिया मिलिए से इंटरनेशनल स्टडीज में पीएचडी की है और भारत और नेपाल में दलित पॉलिटिकल आर्ट के विशेषज्ञ हैं। वे भारत,चीन,नेपाल और ईरान के विशेषज्ञ हैं।

हमने उनसे कहा कि देशभर में सबसे जरूरी काम हैं-

1 राजनीतिक होलटाइमर की तर्ज पर इकोनोमिक कॉडर तैयार किये जायें जो जनता को अर्थशास्त्र,आर्थिक नीतियां और प्रबंधन तथा योजना और बजट समझायें। राजनिति और राजकाज पर जनता के अंकुश के लिए यह बहुत जरूरी है

2.सुप्रीम कोर्ट और हाईकोर्ट के वकीलों को भारतीय भाषाओं में कानून के बारे में सिलसिलेवार लिखना चाहिए। आम जनता को कानूनी हक हकूक की जानकारी देनी चाहिए। क्योंकि अदालतों के कामकाज अंग्रेजी में होने से आम लोगो को मुकदमों और कानून की कोई जानकारी नहीं होती।

 3.हर सामाजिक कार्यकर्ता को इकोनॉमिक कॉडर और पर्यावरण एक्टिविस्ट बनना चाहिए।

तभी देश दुनिया को बदलने के लिए जमीन और फिजा तैयार होंगी।

हमने कहा कि सौंदर्य की जड़ें तो लोक में है और सौंदर्यशास्त्र लोक का बहिष्कार करता है।

उन्होंने प्रेरणा अंशु के लिए नियमित लिखने का वायदा किया है।

मुजफ्फरनगर में उनका घर है जहां प्रेरणा अंशु नियमित जाती है।उन्होंने बताया कि उनके पिता नियमित प्रेरणा अंशु पढ़ते हैं और उन्हें यह पत्रिका बेहद पसंद है।

पिताजी को प्रणाम।

हर पल साबित करना अनिवार्य है कि हम मरे नहीं हैं

 लोग मुझसे पूछते हैं कि अब भी दिन रात काम क्यों करते हैं? 

मेरा जवाब- ज़िंदा हूँ, हर पल यह साबित करना जरूरी है। जरूरी ही नहीं,अनिवार्य,अपरिहार्य है,इसलिए।

मुर्दा शरीर और दिलोदिमाग के साथ जीना कोई जीना हुआ?

आप भी यह नुस्खा आजमाकर देखें तो मौत से डर नहीं लगेगा। स्वस्थ और सकुशल रहेंगे।हम पिछले दो साल से जब भी मौका मिला, अपने लोगों से मिलने के लिए तराई,भाबर और पहाड़ दौड़ते रहे हैं।

सिर्फ राजधानियों की हवा हवाई उड़ान स्थगित है लेकिन खेतों में फिर बचपन की तरह दौड़ रहा हूँ।

इस प्रकृति के रूप रस गन्ध को हर पल पांचों इंद्रियों से महसूस कर रहा हूँ।

27 साल से मधुमेह है।आय का कोई स्रोत नहीं है।क्या फर्क पड़ता है। मुश्किलों से ज़िन्दगी मजेदार बनती है।

शतुरमुर्ग की तरह रेत में सर गड़ाकर जिंदा रहने का कोई मतलब है? हम बचपन से चाहता था कि जो भी हो,मुझे अमीर और वातानुकूलित नहीं बनना।ताकि खुली हवा मिलती रहे हमेशा। चाहता रहा कि मशहूर नहीं बनना ताकि अपनी आजादी भल रहे। अपनी मर्जी से जी सके।

अकेले सफर का भी कोई मजा नहीं है।

साथी ,हाथ बढ़ाइए।

हम सभी हमसफ़र है और इस सफर में सिर्फ पल दो पल का साथ है। स्टेशन आ जाये तो उतर जाना।बेशक पीछे मुड़कर मत देखना।

कभी कभी ऐसा भी होता है कि हम आपके साथ मिलना चाहते हैं,लेकिन मिल नहीं सकते। कहीं जाना चाहते हैं लेकिन जा नहीं सकते।जैसे घर लौटकर अभीतक नैनीताल जाना नहीं हो सका।

फिर डीएसबी कैम्पस में बेफिक्र घूमना न हो सका।

हिमपात के मध्य मालरोड पर दोस्तों के साथ रात भर टहल नहीं सकता और न शिखरों को फिर स्पर्श कर सकता हूँ ।

युद्ध का नियम अनुशासन है।आप जिस मोर्चे पर हों,कयामत आ जाये,आप वह जमे रहे। युद्ध में हीरोगिरी की गुंजाइश नहीं होती।युद्ध हीरो बनाता है।

फिलहाल दिनेशपुर मेरा मोर्चा है।

ज़िन्दगी बहती हुई नदी है। इसे बांधिए नहीं,नदी मर जाएगी। किसीको पता भी नहीं चलेगा।

prernaanshu.com

Mai-

 prernaanshu@gmail.com